CAFÉ FILOSÓFICO | Entrevista com Luiz Felipe Pondé
Muita gente fala isso hoje em dia. Inclusive com relação à tradição judaico-cristã, a taranica e a islâmica, também, de que a religião daria ao ser humano uma posição que pode levá-lo à arrogância. Isso é apontado por eticistas atuais, como o australiano Peter Singer. É uma idéia pela qual muitos biólogos se simpatizam, pois é uma perspectiva que coloca a vida como o centro, e eles chamam de biocentrismo, que tira a noção de antropocentrismo. Eles chegam a defender coisas como: entre uma criança doente e retardada, sem cérebro, e um chimpanzé inteiro, a ciência deveria usar, no caso, o segundo. É muito comum se culpar a tradição abraâmica por essa arrogância do ser humano.
Eu pessoalmente não concordo com essa idéia. Eu acho que a tradição abraâmica pode, sim, produzir arrogância no ser humano, agora, como bem mostrou o Karnal, as religiões servem para tudo! Ao mesmo tempo, a tradição cristão-judaica é acusada de ter produzido o homem mais deprimido da face da Terra. Então, tem os dois lados, mas eu acho que o homem é arrogante independente de Deus ou da religião… O homem é arrogante porque ele sabe mais que os outros animais, mesmo. Olha o mundo! A gente controla, faz, mexe… Macacos não fazem Café Filosófico! (risos). Agora, se isso quer dizer que a gente é melhor, eu não sei. É difícil comparar, inclusive porque quem inventa o critério de melhor somos nós. Eu tenho uma tendência a acreditar que este discurso tem um certo ressentimento, no sentido Nietzschiano, de que alguns seres humanos têm medo do fato de que, talvez, a gente esteja sozinho no planeta e o destino está em nossas mãos mesmo, até certo ponto. Ele não está nas mãos dos chimpanzés.
O século 21 acabou de começar, a gente ainda não sabe o que vai rolar. Até agora, no que é parecido com o final do século 20, eu não acho que podemos afirmar que há uma fuga das religiões tradicionais porque o catolicismo se restabelece, o islamismo cresce, e ele é uma religião tradicional, o judaísmo ganha adeptos dentro do próprio judaísmo, já que ele não é uma religião que converte não-judeus, mas ela re-converte judeus que não obedecem a religião.
O que eu acho é que há um fenômeno que é dado principalmente pelo fato de que tudo virou industria cultural, de que uma certa parte da população consome religião assim como quem consome sabonetes, é assim: hoje eu acredito em um pouco de budismo, um pouco de Jesus, da teoria de Gaia, que diz que o planeta é uma deusa… É um fenômeno da indústria cultural, não da religião, mas que afeta a religião assim como afeta todas as outras coisas. E nessa medida, você tem um movimento de pessoas de classe social média e média-alta, que é fugir para formas alternativas de religião, terapias alternativas e crenças absolutamente sincréticas e voláteis. É o fenômeno de Deus como mercadoria.
Sim, eu acho que há um pouco disso, inclusive eu até falei com o Leandro Karnal sobre isso no final da palestra. A sociologia do ateísmo mostra que você tem ateísmo principalmente em países onde há pouca população, alto nível social, alto nível de educação e de saúde e onde o machismo é reduzido. São países como Noruega, Dinamarca, Suécia, Islândia, Canadá, Austrália e até Israel, que é um país altamente secularizado, ao contrário do que se imagina. Além disso, podemos encontrar ateísmo dentro de qualquer sociedade ocidental ou não-ocidental onde vivem pessoas com alta formação cultural e muito conhecimento cientifico. Mas sobre o medo… Tem pessoas que morrem de medo mesmo sendo religiosas. Porque veja bem: se você acredita em um Deus julgador e na vida eterna, e se você acha que pode se dar mal durante a vida inteira, a vida eterna é assustadora. Para algumas pessoas, o fato de não existir nada talvez seja uma salvação, isto é: quando eu morrer, acabou, estou livre.
Psicologicamente, eu não acredito que muita gente esteja nesta categoria, eu acho que a maior parte dos seres humanos morrem de medo e tendem a querer preservar a vida, daí a crença na vida eterna. Eu acho que não há dúvidas de que, em uma sociedade como a nossa, onde você tem uma pasteurização das crenças na classe média e média alta, que é a classe que faz cultura, faz Café Filosófico, televisão, academia, isso acaba produzindo, nesse nível, de uma classe mais sofisticada, um sentimento de desorientação. Porque o problema é seguinte: você não acredita em algo porque descobre que, psicologicamente é importante acreditar. Você acredita ou não. Nesse sentido sim, acho que podemos falar em um certo pânico contemporâneo, em um sentimento de solidão cósmica.
Mas não no sentido de estarmos sentindo a responsabilidade pesando mais? Eu acho que essa é uma idéia que estava no existencialismo do Sartre. Eu acho que não cola, porque o ser humano tende a uma irresponsabilidade natural. A maior parte das pessoas que se acham atéias, autônomas e felizes, não têm esta responsabilidade. É claro que eles têm quando eles vão reciclar lixo, por exemplo, mas eu não acho que isso dê a eles uma angústia esmagadora como a de uma pessoa que pensa que existe um Deus eterno, dono do universo, julgador e que pode pegar no seu pé para sempre! Eu acho que a maior parte dos modernos otimistas, que pensam: “não existe Deus, vamos cuidar da vida”, eles podem até fazer movimentos sociais, e tal, mas na hora que eles descobrem que tem câncer, eles entram em pânico.
O Dostoievski pensa que a liberdade é uma maldição da qual o ser humano foge. É isso que representa a imagem de Jesus, ali, quando o inquisidor fala que ele só atrapalha, porque o ser humano não quer o verbo, quer o pão. O verbo está para a liberdade assim como o pão está para a vida controlada, mas tranqüila: isso está inserido na obra do Dostoievski da seguinte maneira: o ser humano foi feito à imagem e semelhança de Deus e um momento central desta semelhança é exatamente a liberdade que a gente tem. Mas, para o Dostoievski, o ser humano faz de tudo para não ser livre. E quando ele resolve criar uma liberdade sem Deus, que é a dos personagens suicidas, tudo que eles querem, na verdade, é se sentirem no lugar de Deus.
Só que quando o ser humano quer instaurar a liberdade do próprio ser humano, ele destrói a vida, pois ele só existe na relação com Deus. Além disso, ali o Dostoievski está acusando a igreja católica, pois é bem típico da tradição ortodoxa pensar que o catolicismo construiu um cristianismo opressor, que ao invés de deixar o ser humano na liberdade da relação direta com Deus, ele o coloca em uma relação de opressão racionalista.
Sim, ele está. Ele está identificando a igreja católica romana como um cristianismo falso e opressor. É claro, os ortodoxos pensam que o cristianismo verdadeiro é o ortodoxo. E ele está fazendo um elogio à liberdade, mas não é um elogio à liberdade política. Para o Dostoievski, a melhor teoria político-social que existe é o cristianismo original. É isso que aparece no outro romance dele, “Os Demônios”. Ele faz também uma crítica ao medo de que os homens têm da liberdade, o que é representado pelo fato de que Jesus não abre a boca no diálogo.
Ele deixa o outro livre, e o ser humano não quer ser livre. O que o inquisidor está dizendo a ele é: Jesus, você não entende nada de ser humano, ele não agüenta a idéia de estar diante do mistério, do fato de que ele não compreende a si mesmo, de que Deus é infinito… Ele quer alguém que use Deus para o colocar no lugar dele.
Eu acho que o ser humano tem momentos de saúde, mas ele é estruturalmente doente. Prova disso é que ele morre. E ele também morre de medo de morrer. Eu não acho que a era contemporânea inventou o medo, eu acho que existem medos específicos da contemporaneidade. Por exemplo, a gente vive em uma sociedade cada vez mais obcecada pela segurança e pelo controle, e isso é um novo tipo de medo. Eu acho que há novos tipos de medo, falando socialmente e psicologicamente. A sociedade também está obcecada pela idéia de sucesso, logo, há um novo tipo de medo, que é o medo de fracassar profissionalmente, pois o nível de exigência está cada vez mais alto. O medo nasce junto com o ser humano, pois ele carrega dentro de si o seu futuro cadáver…
Este módulo, “Uma agenda para o medo”, foi pensado para analisar o medo desde sua estrutura, até por isso eu citei Darwin e Ernest Becker em minha primeira palestra. Nosso medo é estrutural, não é uma invenção, ele é uma priori da condição humana, embutido na condição da consciência da morte. Esse medo é tratado pela filosofia, pela psicologia e pela religião. Hoje, em 2008, vivemos com esse acúmulo de conhecimento e isso nos dá uma característica especial: a gente já sabe que a modernidade não deu certo. Como não ter medo?
Fonte: Lisandro Nogueira
